Bahá'í Alchemy

Baha’u’llah

dice
"Con mirada fija y constante, nacida del infalible ojo de Dios, escudrina durante un
tiempo el horizonte del conocimiento divino y contempla esas palabras de perfección
que ha revelado el Eterno para que, quizás, los misterios de sabiduría divina, hasta
ahora ocultos bajo el velo de la gloria y atesorados dentro del tabernáculo de Su gracia,
sean puestos de manifiesto ante ti."( Kitab-i-Igan, para. 16)

Astrologia Sabea

En nuestros dias se han difundido muchos puntos de vista equivocados con respecto a
la ciencia sagrada, de tal manera que muchos de los adeptos se han habituado al
consumo de grandes cantidades de arsénico. Por ello, este sitio ofrece, bajo el
simbolismo de un sistema completo de astrologia, un método por el cual los adeptos
puedan extraer sal corriente del arsénico. Los realmente perspicaces también
encontrarán un ingenioso método para almazenar debidamente el arsénico, ya que es
de utilidad en las etapas finales de la obra alquímica. En fin, con este método se
encontrará que aún de muy pequeñas cantidades de nuestra Piedra se puede extraer
suficiente mercurio para que, Dios mediante, se realice la obra. Alternativamente,
podeis bajar una descarga bittorrent de este sitio y archivos relacionados, o ver mi otro
sitio de Enlaces a Fe baha'i.

I Lógica sabea, sobre la interpretacion de las correspondencias astrológicas, y la
comprension de lectura en general.

П El esoterismo de los números.

ASTROLOGIA SABEA

Prakriti, la palabra India para la creación, esta compuesta de combinaciones de las tres
gunas: (1) sattwa, (2) rajas, y (3) tamas, las que se pueden traducir como los principios
activo, pasivo, y neutralizante, respectivamente. La siguiente tabla los relaciona a los
arquetipos de la adivinación Africana, tradicionalmente adscritos a Hermes
Trismegisto, y los trigramas del I-Ching. ЕІ origen preciso de estas correspondencias
se puede inferir de un estudio detallado del tetractys, y su propósito se explica por la
lógica sabea. Krishna habla de los gunas en el capítulo catorce del Bhagavad-Gita y
más información sobre el resto de estos temas se puede obtener de los enlaces de la
filosofia baha’i.

cauda draconis - caput draconis

tristitia - carcer

321 | conjunctio - albus
populus - via 000

Una correspondencia entre los arquetipos Africanos y principios de Abdul-Baha sigue a
continuación. А 1а derecha están los valores Africanos. Los principios pueden
estudiarse en los libros de Abdul-Baha, como 'La Sabiduría de Abdul-Baha’, o
"Promulgación de la Paz Universal”.

=

о

о оо a fa [a]

Venas _

Este primer hexagrama corresponde al triagrama 000, y lo llamaremos el hexagrama
Luna. Para efectos de adivinación es especialmente significativa la linea primera, al
ser representativa de la correspondencia planetaria del hexagrama entero.

Venus
Luna

upiter

се

o|- ьо lo]

A | a |S
кер
С е,
тна
2 Б
©

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 110, y lo llamaremos el hexagrama
Mercurio. Para efectos de adivinación es especialmente significativa la linea tercera,
al ser representativa de la correspondencia planetaria del hexagrama entero.

Venus

ER

upiter

е

C
AE 7
PR ÍS =
б ala =

a: ©
©
=

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 010, y lo llamaremos el hexagrama
Venus. Para efectos de adivinación es especialmente significativa la linea quinta, al
ser representativa de la correspondencia planetaria del hexagrama entero.

1

< 0
SE
2 14
=]

; е)

<
O
2)
С)
=
У
2
о

o
1
1
Venus Jo
Lana Jo

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 001, y lo llamaremos el hexagrama
Tierra. Para efectos de adivinación es especialmente significativo el texto que
encabeza este hexagrama.

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 111, y lo llamaremos el hexagrama
Marte. Para efectos de adivinación es especialmente significativa la linea cuarta, al
ser representativa de la correspondencia planetaria del hexagrama entero.

Е =
с о
Б |B
о р

Ф

о
о оо о |

=

upiter

zolz
oe |= |e
ue Fa be |р
3 58
5 |.

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 100, y lo llamaremos el hexagrama
Jupiter. Para efectos de adivinación es especialmente significativa la linea cuarta, al
ser representativa de la correspondencia planetaria del hexagrama entero.

Saturno

upiter

Mercuri

zer
Е |S a
5 | a =
Ф л
©
[= |© lol ee

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 101, y lo llamaremos el hexagrama
Saturno. Рага efectos de adivinación es especialmente significativa la linea sexta, al
ser representativa de la correspondencia planetaria del hexagrama entero.

Saturno
Marte

Mercurio

upiter

Luna

El hexagrama resultante corresponde al triagrama 011, y lo llamaremos el hexagrama
Sol. Para efectos de adivinación es especialmente significativo el texto que encabeza
este hexagrama.

I Astrologia sabea.

П Wen Wang Gua, sobre el origen de los trigramas у su uso en la adivinación
tradicional taoista.

Ш ет Ching, traducción de Carmelo Elorduy.
LOGICA SABEA

La lectura de astrologia sabea da como resultado ocho hexagramas del I-Ching
designados con nombres de planetas, y una linea especifica de cada uno. Estos se
interpretan leyendo el texto que acompana a las lineas, como por ejemplo en la
traduccion al Inglés de James Legge. Cada uno de los textos se puede representar
como un triagrama y leido en el orden especificado en el grafico. De acuerdo al
principio de lógica matemática llamado igualdad lógica, si los dos lados de una
ecuación son iguales el resultado es yang ( 1 ) y si son diferentes el resultado es yin ( 0

).

һи Mame |
7 Оһо шше
e Joor era

Esto se puede usar para estudiar la relación entre los triagramas, estableciendo
correspondencias lógicas entre los textos representados por ellos, y este sistema
funciona para cualquier tipo de escrito. La combinación lógica por la cual los
triagramas se combinan para producir otros triagramas es igualmente como los
párrafos representados por ellos se pueden combinar para entenderlos. Por ejemplo,
cuando el triagrama Luna se combina lógicamente con el triagrama Saturno se produce
el triagrama Venus, etc. Para la lectura esto y su disposición quiasmática, tal como se
explica al final de esta página, parece suficiente, mientras que para la escritura
pareceria que se requiere entenderlos como manifestaciones de prakriti, tal como se
vió en la astrología sabea. Lo siguiente busca dar una explicación científica, basada
en la serie Fibonacci, de una importante consecuencia de esto, es decir, que todos los
escritos se dividen naturalmente en dos tipos distintos.

En general, lecturas y escritos se dividen en dos tipos distintos, ya sea que el lector o
autor los consideren una busqueda intelectual o la expresion de hechos ( para el ) del
todo evidentes. Se puede determinar científicamente a cual de estos dos pertenece un
escrito filosófico. Se exprese explícitamente o no, todos comienzan con una
distincción entre lo que existe y lo que no existe, expresados como dos cosas separadas

y distintas. Representaremos estos como 1 y 0 respectivamente. Aunque desde el
punto de vista de la Naturaleza se pueda expresar que lo que existe aparece de la nada,
expresado como 0, 1, es evidente que para todo lo que es dicho la nada o el cero no se
pueden entender como un absoluto, sino solo en relacion a lo que se dice que existe.
Por lo tanto, representaremos el principio básico de la aparición de la existencia, y todo
razonamiento discursivo en relacion a el, como 1, 0. De estos todo discurso procede, y
asi del cero aparece un uno, expresado como 1, 0, 1. Pero asi como la nada no se
puede expresar como un absoluto, tampoco puede serlo aquello que se dice que existe,
una vez comenzado el discurso. Por eso del uno que establecimos anteriormente
procede un uno y un cero, y no solamente el cero porque ya existe en relacion al cero
anterior, y no únicamente un uno porque entonces se tendría que entender como un
absoluto. La expresion viene a ser entonces: 1,0,1,1,0. Todos los valores
subsecuentes se pueden determinar en base a este mismo principio. Los primeros
tres han producido otros ciertos valores, asi que continuamos el discurso en base a lo
que el cuarto le añade. Siendo este un uno, y como un uno produce un uno y un cero,
la próxima expresion es: 1, 0, 1, 1, 0, 1, 0. Continuando con el quinto elemento, y
siendo este un cero, el próximo valor expresado es un uno, y despues el sexto elemento,
siendo un uno, produce un uno y un cero. Entonces tenemos la expresion: 1, 0, 1, 1, 0,
1,0,1,1,0. Los primeros dos valores produjeron valores únicos, y comenzando con el
tercero, produjo dos valores, entonces esos dos produjeron tres, y esos tres producen
cinco. Los cinco entonces producen ocho, que puede expresarse como la suma de
cinco y tres, los cinco mismos siendo la suma de tres y dos. ЕІ dos se produjo
sumando uno y uno, y antes de eso teniamos la expresion del cero. Por lo tanto, como
los tres primeros valores producen un único valor, algunos escritos comienzan con la
expresión de este único valor, y algunos otros expresan asimismo el uno y el cero
previos. Los primeros son los escritos de los intelectuales, y los otros los de los poetas
místicos. Entonces para la aplicación de lógica sabea a la comprension de estos
escritos, será conviente recordar que algunos comienzan con el primer triagrama,
Luna, mientras que otros lo hacen con el tercero, Mercurio. Ya que la progresión de
unos y ceros no produce ningun patrón repetible, solo hay estas dos posibles formas de
todo razonamiento discursivo. Otros escritos como son los de los cientificos o
escritores de fantasias dependen de la abilidad de la mente para recordar cosas que
aparecen juntas unas a otras, y así presentan unos ceros y unos en un intento azaroso
de tratar de retener la atención del lector, pero no de acuerdo a ningun principio de
lógica. Un ejemplo de la forma de lectura ( o escritura ) propuesta se dará a
continuación. Si el tercer párrafo de una escritura se considera como el triagrama
Mercurio, se manifestará en contraste a lo expresado por el sétimo párrafo,
representado por el triagrama Jupiter, expresandose en lo expuesto en el quinto
párrafo, representado por el triagrama Saturno. Pero si fuera un escrito intelectual,
los párrafos tercero y sétimo se representarian, en vez, por Saturno y Luna
respectivamente. El onceavo párrafo seria igualmente Saturno, y la Luna y Saturno
producen Venus, el cual sería el color del octavo párrafo. Si fuera un escrito místico,
el onceavo párrafo sería Mercurio, y Mercurio y Jupiter no producen Venus. Por esta
y otras formas similares se puede determinar si el escrito filosófico es el de un
intelectual o el de un místico. Por ejemplo, el noveno y decimotercer párrafo serian
Luna y Saturno en escritos místicos, mientras que serian Mercurio y Jupiter en los
intelectuales, y el primero de estos produciría el décimo párrafo Venus, etc.
Desafortunadamente, algunos escritos han sido cambiado por sus editores, y la

division original de los párrrafos ya no es evidente. Tal es el caso, por ejemplo, con
versiones modernas de "El Libro de La Certeza", traducido por Shoghi Effendi de
Baha'u'llah, y la Biblia. En este caso es necesario usar la propia intuición para
determinar donde acaba y donde empieza un párrafo. Si esto no es posible, es porque
nos falta información de lo escrito, o determinamos que el escrito no vale la pena.

El primer párrafo usado en lógica sabea es siempre el primero en el texto, pero un
texto de al menos dieciseis párrafos se interpreta como un quiasmo. En otras
palabras, el segundo párrafo usado en lógica sabea seria el número dieciseis o un
múltiple de dieciseis, el tercero a interpretar seria el segundo párrafo, y el cuarto el
penúltimo del multiple de dieciseis, etc. Si el texto es intelectual (que comienza con el
tercer párrafo) entonces eso debe tomarse en cuenta al buscar el segundo párrafo a ser
interpretado, y en el caso de un texto de dieciseis párrafos seria el doceavo, porque
doce seria el tercero antes del último, considerando que el catorce seria en realidad el
dieciseis. Ningún quiasmo tendrá mas de 80 elementos, y todo despues del 80 se
interpreta como un nuevo quiasmo. Notese que los escritos intelectuales terminarian
el primer quiasmo con el 76 y comenzarian el próximo con el 79. Si el próximo tiene
menos de dieciseis párrafos, puede ser considerado como parte de un quiasmo que
incluye el anterior. Por ejemplo, para un texto de 20 párrafos, los párrafos 17 - 20
pueden considerarse como la segunda parte de un quiasmo de 32 párrafos, lo cual los
relacionaria con los párrafos 13 - 16.

Aqui estan algunas otras asociaciones de los triagramas:

DEL SEGUNDO LIBRO SOBRE LA GENERACIÓN Y CORRUPCIÓN DE
ARISTOTELES

procesos. Nos resta examinar los llamados «elementos» de los cuerpos.

En todas las sustancias naturalmente constituidas no hay generación ni corrupción sin
la existencia de cuerpos perceptibles. Empero, algunos filósofos afirman que la materia
subyacente a dichos cuerpos es una, suponiendo, por ejemplo, que es el aire, el fuego o
un intermedio de éstos, tratándose en todos los casos de algo corpóreo y separado.
Otros, en cambio, afirman que hay más de una materia (postulando, unos, el fuego y la
tierra; otros, agregando el aire a los anteriores como tercer elemento; otros más,
sumando el agua como cuarto: así hace Empédocles) y que, a partir de la asociación y
disociación o alteración de estos elementos, tienen lugar la generación y la corrupción
de las cosas.

Demos, pues, nuestro acuerdo a que es correcto llamar principios y elementos a las
materias primarias a partir de cuya transformación, por asociación y disociación u otro
tipo de cambio, se producen la generación y la corrupción.

Pero se equivocan quienes postulan una materia única aparte de las mencionadas y que
es dins y ало. Es Eo en efecto, bleu un sited ч аа sin ige: una

кирир рр е deberá: ser е йал о со, frío o айла,

Por otra parte, lo que está escrito en el Timeo carece de toda precisión, visto que
Platón no dijo con claridad si el «receptáculo universal» está separado de los
elementos, ni hace ningún uso de él, limitándose a decir que es un sustrato anterior a
los llamados elementos, tal como lo es el oro con respecto a los objetos de oro (sin
embargo, expresado de este modo, esto no constituye una fórmula feliz, sino que sólo
vale para las cosas sujetas a alteración, pero es imposible que aquellas cosas que se
generan y se destruyen sean nombradas a partir del sustrato del que han surgido; él, no
obstante, afirma que es mucho más verdadero decir que cada uno de los objetos de oro
es «oro»). Además, Platón lleva el análisis de los elementos -que son sólidos- hasta el
nivel de las superficies, pero es imposible que la «nodriza» y la materia prima sean las
«superficies».

Nosotros decimos, en cambio, que hay una materia de los cuerpos sensibles, de la cual
se generan los llamados elementos; pero ella no posee existencia separada, sino que
está siempre asociada a una pareja de contrarios. En otros escritos hemos desarrollado
estos asuntos con mayor precisión.

Pero, puesto que también los cuerpos primarios surgen de la materia de este mismo
modo, debemos dar una explicación sobre ellos, en la creencia de que la materia, que
es sustrato de las cualidades contrarias, pero sin estar separada de ellas, es principio, y
principio primario (pues ni lo caliente es materia de lo frío, ni éste de lo caliente, sino
que el sustrato es materia de ambos). En consecuencia, «principio» es, en primer lugar,
aquello que es potencialmente un cuerpo perceptible; en segundo lugar, las parejas de
contrarios (menciono como ejemplo la calidez y la frialdad), y, en tercer lugar, el fuego,
el agua y sus similares. Estos últimos, en efecto, se transforman unos en otros, al
contrario de como afirman Empédocles y otros pensadores (porque, en tal caso, no
habría alteración), pero las parejas de contrarios no se transforman.

Con esto, sin embargo, no menos debemos tratar la cuestión de cuáles y cuántos son los
principios del cuerpo, pues todos los demás filósofos los presuponen y se valen de ellos
sin decir por qué son tales y tantos.

§ 2 - Dado que buscamos los principios del cuerpo perceptible, esto es, «tangible», у
que tangible es aquello cuya percepción se da por contacto, resulta evidente que no
todas las parejas de contrarios constituyen las formas y los principios del cuerpo, sino
solamente las correspondientes al tacto, pues dichos cuerpos difieren conforme a una
contrariedad, a saber, una contrariedad de cualidades tangibles. Por eso, ni la blancura
O la negrura, ni la dulzura o el amargor, como tampoco ninguna de las demás
contrariedades sensibles, constituyen un elemento.

La vista, en verdad, posee prioridad respecto del tacto, por lo cual también su objeto es
anterior, pero no es una afección del cuerpo tangible en cuanto tangible, sino según
otro aspecto, si bien ocurre que este otro aspecto sea naturalmente anterior.

Por consiguiente, debemos distinguir cuáles son las diferencias y contrariedades
primarias de los cuerpos tangibles mismos. Las contrariedades correspondientes al
contacto son las siguientes: caliente-frío, seco- húmedo, pesado-liviano, duro-blando,
viscoso-desmenuzable, áspero-liso, grueso-fino.

De estas parejas, pesado y liviano no son ni activos ni pasivos, pues ellos no deben su
nombre al hecho de actuar sobre otra cosa o de padecer por agencia de ella. Pero es
necesario que los elementos sean recíprocamente activos y pasivos, pues se combinan y
transforman unos en otros.

En cambio, caliente y frío, y seco y húmedo, deben su nombre a que son, los unos
activos y los otros pasivos. «Caliente» es aquello que asocia cosas del mismo género
(pues «disociar», función que adjudican al fuego, es asociar cosas de una misma
familia, porque concurrentemente se opera la destrucción de las cosas extrañas); y
«frío» es lo que reúne y asocia, por igual, tanto cosas del mismo género como de
distinta familia. Y «húmedo» es lo indeterminado en su propio límite, pero fácilmente
delimitable; mientras que «seco» es lo fácilmente delimitable por su propio límite, pero
que difícilmente adopta uno impuesto.

De estos últimos derivan lo fino y lo grueso, lo viscoso y lo desmenuzable, lo duro y lo
blando y el resto de las diferencias tangibles.

Así, la «capacidad de colmar» es propia de lo húmedo, debido a que no está
determinado, es fácilmente determinable y sigue la forma de aquello con lo que entra
en contacto. Y lo fino posee «capacidad de colmar» porque está hecho de finas
particulas, y lo que consiste en particulas diminutas tiene capacidad de colmar; en
efecto, está en contacto todo con todo, y lo que es fino posee en máximo grado esta
característica. De esto resulta evidente que lo fino deriva de lo húmedo y lo grueso de
lo seco.

A su vez, lo viscoso deriva de lo húmedo (pues lo viscoso es algo húmedo que ha
padecido una cierta afección, por ejemplo, el aceite), y lo desmenuzable de lo seco,
porque desmenuzable es lo completamente seco que, de tal suerte, se ha solidificado
por carencia de humedad.

Lo blando también deriva de lo húmedo. Blando es, en efecto, lo que cede hacia sí sin
cambiar de posición, como hace precisamente lo húmedo -por eso, lo húmedo no es
blando, mas lo blando deriva de lo húmedo.

Lo duro, por su parte, deriva de lo seco, porque duro es lo que ha solidificado, y lo
sólido es seco.

Empero, «seco» y «húmedo» se dicen con numerosas acepciones. En efecto, a seco se
oponen tanto húmedo como mojado y, por su parte, tanto seco como sólido se oponen a
húmedo, pero todas estas cualidades derivan de lo «seco» y de lo «húmedo» antes
mencionados.

Puesto que lo seco se opone a lo mojado, y que mojado es lo que posee una humedad
extraña en su superficie (mientras que empapado es lo que la posee en su parte más
profunda), y que, por otro lado, seco es lo que está privado de dicha humedad, de todo
esto resulta evidente que lo mojado será un derivado de lo húmedo y que lo «seco» que
a él se opone derivará de lo «seco» entendido en la primera acepción.

Lo mismo, a su vez, sucede con lo húmedo y lo sólido. Húmedo es lo que posee una
humedad propia en su profundidad (empapado, en cambio, es lo que allí tiene una
humedad extraña) y sólido es lo que está privado de ella. En consecuencia, la segunda
de estas cualidades deriva de lo seco y la primera de lo húmedo.

Es manifiesto, por tanto, que todas las demás diferencias se reducen a las primeras
cuatro, pero éstas no pueden ser reducidas a un número menor. En efecto, ni lo
caliente es, propiamente, lo que es húmedo o seco, ni lo húmedo es, propiamente, lo
que es caliente o frío; ni tampoco lo frío y lo seco dependen uno del otro ni de lo
caliente y lo frío. En consecuencia, tales diferencias son necesariamente cuatro.

§ 3 - Las cualidades elementales son cuatro, y las parejas resultantes de la combinación
de cuatro términos son seis; sin embargo, los contrarios por naturaleza no pueden
acoplarse (porque es imposible que la misma cosa sea caliente y fría, o húmeda y seca).
Es evidente, entonces, que las parejas de cualidades elementales serán cuatro: caliente
y seco, húmedo y caliente, y luego frío y seco, y frío y húmedo. Se atribuyen según un
orden lógico a los cuerpos de apariencia simple: fuego, aire, agua y tierra.

En efecto, el fuego es caliente y seco, el aire caliente y húmedo (pues el aire es casi un
vapor), el agua fría y húmeda, la tierra fría y seca, con lo cual las diferencias se
distribuyen racionalmente entre los cuerpos primarios y su número responde a un
orden lógico. Así, todos los filósofos que colocan los cuerpos simples como elementos,
postulan uno, dos, tres o cuatro. Ahora bien, quienes afirman que hay uno solo, y luego
hacen generar todo lo demás por condensación y rarefacción, postulan, de hecho, dos
principios, lo raro y lo denso, o bien lo caliente y lo frío -en efecto, éstos son los
principios modeladores, mientras que lo Uno subyace como materia.

Mas quienes desde el inicio postulan dos elementos, como Parménides lo hace con el
fuego y la tierra, colocan a los intermedios, el aire y el agua, como combinaciones de
los anteriores. Lo mismo hacen quienes hablan de tres elementos, como Platón en sus
Divisiones, pues coloca el «medio» como una mezcla. Y los que postulan tres elementos
afirman casi lo mismo que quienes suponen dos, salvo que los primeros seccionan el

medio en dos, en tanto que los últimos lo consideran uno solo.

En cambio, algunos afirman que desde el inicio hay cuatro elementos, como
Empédocles. Pero también él los reduce a dos, dado que opone el fuego a todos los
demás elementos.

Empero, el fuego, el aire y cada uno de los cuerpos mencionados no son simples, sino
combinaciones. Los cuerpos simples poseen características similares a estos ultimos,
pero no son idénticos a ellos; por ejemplo, el cuerpo simple semejante al fuego es
«igneo», no fuego, y el que es semejante al aire es «aéreo», y lo mismo ocurre en los
demás casos.

El fuego es un exceso de calor, tal como el hielo es un exceso de frío, pues el
congelamiento y la ebullición son excesos, el primero de frío, la segunda de calor. Así
pues, si el hielo es un congelamiento de lo húmedo y lo frío, también el fuego será una
ebullición de lo seco y lo caliente (por eso, nada se genera del hielo o del fuego).

Siendo cuatro los cuerpos simples, forman dos pares respectivos que pertenecen a dos
regiones del espacio (fuego y aire, en efecto, pertenecen a la región orientada hacia el
límite exterior, mientras que tierra y agua pertenecen a aquella orientada hacia el
centro), y el fuego y la tierra son los cuerpos extremos y más puros, mientras que el
agua y el aire son los intermedios y más combinados.

Además, los miembros de cada par son contrarios a los del otro: el agua es contraria al
fuego y la tierra al aire, pues están compuestos de afecciones contrarias. Y, sin
embargo, siendo cuatro, cada uno posee una afección que le es simplemente propia: la
tierra posee la afección de lo seco más que la de lo frío, el agua la de lo frío más que la
de lo húmedo, el aire la de lo húmedo más que la de lo caliente, y el fuego la de lo
caliente más que la de lo seco.

$ 4 - Dado que antes determinamos que la generación de los cuerpos simples es
recíproca, y que a la vez es manifiesto a la percepción que estos cuerpos se generan (de
lo contrario, no habría alteración, ya que ésta tiene lugar según las afecciones de los
cuerpos tangibles), debemos explicar cuál es la modalidad de su cambio recíproco, y si
todos ellos pueden generarse a partir de todos, o si esta posibilidad la tienen unos
cuerpos simples pero no otros.

Es evidente que todos estos cuerpos por su naturaleza pueden transformarse unos en
otros. La generación, en efecto,tiene por término y por punto de partida a los
contrarios, y todos los elementos poseen una oposición recíproca debido a que las
cualidades que los distinguen son contrarias. En algunos elementos ambas cualidades
son contrarias, por ejemplo, en el fuego y el agua (el primero es seco y caliente, la
segunda húmeda y fría), mientras que en otros solamente una lo es, como en el caso del
aire y el agua (pues aquél es húmedo y caliente, y ésta húmeday fría). En consecuencia,
es manifiesto que, en general, todos ellos por naturaleza pueden generarse de todos, y
no es difícil ver cómo esto ocurre en cada caso particular. Efectivamente, todos
procederán de todos, pero habrá diferencias en virtud de la rapidez o lentitud y de la
facilidad o dificultad de la transformación.

Así, es más rápida la transformación de aquellos cuerpos que tienen características que
se corresponden entre sí, pero es más lenta la de los cuerpos que carecen de dichas
características, debido a que es más fácil el cambio de una sola cosa que el de muchas.

Por ejemplo, el aire resultará del fuego al cambiar una de las dos cualidades (este
último es caliente y seco y aquél caliente y húmedo, de modo que habrá aire si lo seco
es dominado por lo húmedo) y, a su vez, el agua procederá del aire si lo caliente es
dominado por lo frío (el segundo es caliente y húmedo, y la primera fría y húmeda; por
lo tanto, habrá agua al producirse el cambio de lo caliente). Ocurre de igual modo
cuando la tierra surge del agua y el fuego de la tierra, pues en ambas parejas cada
elemento posee características que se corresponden con las del otro. El agua, en efecto,
es húmeda y fría, mientras que la tierra es fría y seca, de manera que al ser dominado
lo húmedo habrá tierra. Por su parte, dado que el fuego es seco y caliente, y la tierra
fría y seca, si llega a destruirse lo frío, surgirá el fuego a partir de la tierra.

Es manifiesto, en consecuencia, que la generación de los cuerpos simples ha de ser
cíclica, y que esta modalidad de cambio ofrece menos dificultades, por existir
características correspondientes en los elementos que son consecutivos.

En cambio, aunque es posible que se genere el agua del fuego, la tierra del aire y, por
su parte, el aire y el fuego de la tierra y del agua respectivamente, ello resulta más
dificultoso, ya que el cambio abarca más cualidades. Pues si del agua ha de surgir el
fuego, es menester que sean destruidos tanto lo frío como lo húmedo; y, a su vez, si de
la tierra ha de resultar el aire, deberán destruirse tanto lo frío como lo seco. Lo mismo
sucede si del fuego y del aire han de derivarse, respectivamente, el agua y la tierra,
pues es necesario que cambien ambas cualidades.

Por tanto, la generación recién considerada requiere más tiempo. Por otro lado, si se
destruye una sola de las cualidades de cada elemento, la transformación será más
sencilla, pero no será recíproca, y del conjunto de fuego y agua derivarán la tierra o el
aire, y del conjunto de aire y tierra derivarán el fuego o el agua.

En efecto, cuando se destruyen lo frío del agua y lo seco del fuego, habrá aire (porque
subsiste lo cálido del segundo y lo húmedo de la primera), mientras que cuando se
eliminan lo cálido del fuego y lo húmedo del agua, tendremos tierra, a causa de
subsistir lo seco del uno y lo frío de la otra. De forma similar, el fuego y el agua
resultarán del conjunto de aire y tierra; pues, cuando se destruye lo cálido del aire y lo
seco de la tierra, habrá agua (subsiste, en efecto, lo húmedo de aquél y lo frío de la
tierra), en tanto que, cuando se elimina lo húmedo del aire y lo frío de la tierra, se
tendrá fuego, en razón de subsistir lo cálido del primero y lo seco de la segunda,
cualidades que, precisamente, son las del fuego. Esta generación del fuego concuerda
con los datos de la percepción; en efecto, la llama es fuego por antonomasia, es humo
ardiente, y el humo está compuesto de aire y tierra.

Pero, tratándose de elementos consecutivos, no es posible que se produzca una
transformación en alguno de los cuerpos simples en virtud de la destrucción de una
cualidad elemental en cada uno de los dos. Esto se debe a que en ambos subsisten o las
mismas cualidades o las contrarias, y no es posible que un cuerpo se genere a partir de
dos cualidades idénticas o contrarias. Nada se generará, por ejemplo, si se destruyera

lo seco del fuego y lo húmedo del aire (porque en ambos subsistirá lo cálido); en tanto
que, si se destruyera lo cálido de cada uno de ellos, subsistirán los contrarios, seco y
húmedo.

También sucede lo mismo en los otros casos, pues en todos los elementos consecutivos
existe una cualidad idéntica y otra contraria. Luego es también evidente que la
generación adviene, en unos casos, al transformarse un elemento en otro por la
destrucción de una cualidad, mientras que, en otros casos, ocurre por la transformación
de dos elementos en uno en virtud de la destrucción de más de una cualidad.

Hemos establecido, pues, que todos los elementos se generan a partir de todos y
explicamos de qué modo se produce su mutua transformación.

I Lögica sabea, sobre la interpretaciön de las correspondencias astrolögicas, y la
comprension de lectura en general.

II El "Tarot de los Bohemios’ de Papus.

III El tetractys sabeo, interpretando el eneagrama desde el punto de vista de la
filosofia samkhya de la India.

CAPÍTULO TERCERO DEL 'TAROT DE LOS BOHEMIOS’

Los números y las operaciones teosóficas - Significado de los números.
LOS NÚMEROS

El concepto que se tenía de los números en la antigúedad es casi desconocido en
nuestros días. Considerando que la unidad es el término constante que interviene en la
formación de la cantidad, cualquiera que ésta sea, los antiguos veían en el número la
expresión de leyes absolutas. De aquí la veneración por el número 3 y el 4,
perfectamente incomprensible para nuestros matemáticos. Es evidente que si los
antiguos no hubieran conocido otras operaciones numéricas que las usadas en nuestros
días carecerían de explicación las ideas enseñadas en las universidades de la India, de
Egipto y de Grecia. ¿Cuáles son, pues, estas operaciones, desconocidas por nuestros
sabios?

Dos: la reducción y la adición teosófica.

Estas operaciones se dicen teosóficas, porque nos introducen en el mundo de las "leyes
esenciales" de la naturaleza. Estas enseñanzas formaban la base de la instrucción
secreta y oral que se trasmitía a determinadas personas predispuestas, y se les daba el
nombre característico de "Esoterismo".

1°
REDUCCIÓN TEOSÓFICA

La reducción teosófica consiste en reducir a un solo dígito las cifras que entran en la
composición de un número dado, tal como se verá en los ejemplos siguientes:

10=1+0=1

11 =1 +1 =2

14 =1+¿=3

126=1+2+6=9

2488 =24+44+84+8=22=24+2=4

Estas operaciones corresponden a lo que llamamos hoy "la prueba del nueve”.

29
ADICIÓN TEOSÓFICA
La adición teosófica consiste en sumar aritméticamente la serie natural de los números,

comenzando por la unidad, hasta incluir el número propuesto. Por ejemplo, el número 4
será igual a:

1+2+3+4=10

El número 7 igual a: 1+2+3+4+5+6+7=28, que es igual a: 2 + 8 = 10.
El 12 iguala: 1+2+3+4+5+6+7+8+9+ 10 + 11 + 12 = 78.

Reducción y adición teosóficas son las dos operaciones que deben dominarse para
comprender la antigúedad. Apliquemos estos procedimientos a cualquier número, para
descubrir la ley que rige su progresión. La reducción teosófica nos muestra
inmediatamente que todos los números se reducen a los nueve primeros dígitos de la
serie natural. Mas esta consideración no es todavía suficiente; una observación más
atenta nos traerá nuevas luces.

Tenemos que los números 1, 4, 7 y 10 son iguales a 1 puesto que 1 = 1.

4=1+2+3+4=1
Т=1+2+3+4а+5 +6 +7 = 28 = 2 +8 = 10 =1
10 = 1

De manera que el dígito 1 se reproduce después de la serie de cada tres, esto es:

1. Z dd 232%
4 10 1
7 28 10 = 1

Se podría escribir, por lo tanto:

бз шж. т
(1)

а 9: 6,
(1) etc.

De la precedente consideración, resulta:

1. Que todos los números reproducen, en su evolución, los cuatro primeros.

2. Que el último número de los cuatro considerados, esto es el No. 4 representará la
unidad en una octava diferente.

La serie de los números puede entonces escribirse así:

Про ДЕ 7 13, 14, 15,
d 5o B: 16. 17. 18.
7. 8. 9. 19. etc.

10.: 11, 12

Observemos que los números 4, 7, 10, 13, 16, 19, etc., representan diferentes
concepciones de la unidad, tal como lo prueba la adición y reducción teosófica de los
mismos.

+2+3+4=10=1
+2 7374 +3 +047] 28 = 2 +8 = 10 = 1
=4=1+2+3 +4 = 10 = 1

1
1
1

Б У н н

ice)
1 |

16=-7=1+2+3+4+5+6+7=285=2+85=10=1
19 = 10 = 1 etc., etc.

Se comprueba entonces que después de cada tres cifras la serie vuelve bruscamente a
la unidad, mientras que lo hace en forma progresiva entre las dos intermediarias.
Repitamos una vez mas que el conocimiento y el estudio de las leyes que rigen las
cantidades, en la forma que acabamos de hacerlo, nos da la clave de las ciencias
ocultas. Resumiendo: todas las cantidades pueden ser reducidas a la serie de los cuatro
primeros digitos, dispuestos en el orden siguiente:

12 45 Я.
4.

Valor de los doce primeros números que da la clave de la cifra (78) correspondiente a
las cartas del Tarot:

1=1

a U = 8

3=1+2+3=6

4=1+2+3 +4 = 10

S=1+2+3I+4+=15
seilr2++3 ra HF +6 = 2)
7Sel4+2+94+44+534+04F7= 28
sel+2+3+21 +3 +604 746 = 36
g=1+2+3+4+5+6+7+8+9=45

los Itata tatter FETU + 1 Ko
ПЮП=1+2+3+4+5+6+7+6+890+10+11=66
Zzel+2+73 Fe +3 #°+7475 +93 HB Hr 1 1 + iS 76

SIGNIFICADO DE LOS NUMEROS

Sin embargo no se detienen aquí las enseñanzas de la ciencia antigua sobre los
números, todavía se les atribuía un significado personal; y como hemos reducido a los
cuatro primeros la serie de todos los números, nos bastará conocer el atribuido a cada
uno de aquellos cuatro. La unidad representa el principio creador de los números,
puesto que todo emana de ella. Es el principio activo por excelencia. Mas la unidad sola
nada puede producir, salvo oponiéndose a sí misma, de aquí nace la dualidad
representada por el dos (principio pasivo por excelencia). De la unión de la unidad y de
la dualidad nace el tercer principio, que reúne los dos opuestos en una común
neutralidad:

1 + 2 = 3

Tres representa, por lo tanto, el principio neutro por excelencia. Pero estos tres
principios se reúnen en el cuarto, el cual vendrá a ser un nuevo aspecto de la unidad,
en carácter de "principio activo". La ley que rige estos principios será entonces la
siguiente:

1. Unidad o vuelta a la 2. Oposición, 3. Acción de oposición sobre la
unidad. antagonismo. unidad.

Activo (1) Pasivo (2) Neutro (3)

E ss Al

I Esoterismo de los nümeros.
II Numerologia de los arcanos menores del Tarot.
III Interpretaciön del I-Ching.

EL TETRACTYS SABEO
El siguiente diagrama corresponde al Mundo de la Creaciön:

Los números 1, 2, y 3 corresponden a los principios activo, pasivo, y neutralizante
respectivamente, y cada combinacion se llama un guna en la filosofia samkhya de la
India. Donde aparecen solos o en relacion a lineas indican una correlacion del orden
de aparición del principio entre dos de las seis posibles maneras en que aparecen los
principios. La figura en el centro tiene nueve puntos externos, que corresponden a los
puntos externos del tetractys, y el punto central corresponde al interno.

El siguiente diagrama corresponde al Arco Descendente.

Como es sabido por los estudiantes del tetractys y de la música, la escala musical tiene
un intervalo entre Mi y Fa, y otro entre Si y Do. Donde exactamente pertenecen en la
figura del tetractys es tema de muy diversas opiniones, y la presentada aquí no se
encuentra en ninguna de las autoridades conocidas o consultadas por este autor (
Ouspensky, Gurdjieff, Collin, Mouravieff, o en la filosofia India conocida como samkhya
). Generalmente hay acuerdo en que hay una octava lateral ( una escala paralela ) en
la que Fa, Sol, y La llenan el intervalo entre Mi y Fa. He puesto Sol entre dos puntos
del tetractys porque tanto en el Mundo de la Creación y el Mundo de Dios tienen un
principio común a esos puntos, que corresponde al planeta Tierra, y el Arco
Descendente lo toma en cuenta por parte del Mundo de la Creación, mientras que el
Arco Ascendente lo toma en cuenta por parte del Mundo de Dios, como se explica a
continuación. Cuando Fa, Sol, y La de la octava lateral llenan el intervalo Mi - Fa, Si y
Do de la octava lateral aparecen en lugar de Fa y La, con Sol dando cuenta por el
intervalo Si - Do. La relación entre los principios tambien muestra donde se
encuentran los intervalos, y son diferentes de los del diagrama anterior porque los
principios asociados a Saturno se han cambiado con los asociados a Marte. La octava
lateral está asociada a un Acto de Dios, y sin embargo tal Acto solo se manifiesta
despues de aparecido Sol en el Arco Descendente, o sea en La, que corresponde a Do
en la octava lateral. Por lo tanto, el mismo Acto intercambia los principios asociados a
Do en la octava lateral con los asociados a Do en el Arco Descendente, para producir el
Arco Ascendente:

Solo cabe agregar aquí que completar el Arco Ascendente involucra intercambiar los
principios asociados a Do en la nueva octava lateral con los asociados a Do en el Arco
Ascendente, y esto está mas allá de la comprension humana, pero pertenece al Mundo
de Dios ( el siguiente diagrama ). Por el Acto de Dios, el hombre se encuentra en el
Arco Ascendente, y sin embargo debe ser concebible para él que esos principios se
intercambien, para que su propio progreso sea concebible. Esto es exactamente lo
que ocurre en el diagrama correspondiente al Mundo de Dios:

К-Ы oo» —™
ө

a

Ya que tal estado permanece para siempre por encima de la comprension humana,
tambien se representan a los gunas con triagramas del I-Ching. Siguiendo el orden
del diagrama anterior, los gunas 231 y 132 son representados por triagramas
correspondientes a Venus y Saturno, pero estos gunas son tambien representados por
otros triagramas correspondientes a Tierra y Sol. ЕІ Sol aparece simbólicamente en la
parte superior de este diagrama.

I Astrologia sabea.
П Tetractys sabeo.

PREFACIO DEL "TAROT DE LOS BOHEMIOS’

El mazo de las cartas del Tarot, transmitidas por los Bohemios de generación a
generación es el libro primitivo de la iniciación. Esto ha sido demostrado claramente
por Guillaume Postel, Court de Gébelin, Etteila, Eliphas Levi, y J. A. Vaillant.

La clave a su construcción y aplicación no ha sido aún revelada, hasta donde yo se. Por
lo tanto quise llenar esta deficiencia supliendo a los Iniciados, i.e. aquellos que estan
familiarizados con los elementos de la ciencia oculta, con una guia certera, la cual los
asistiria en la persecución de sus estudios.

El lector no iniciado encontrará en el la explicación de la alta filosofia y ciencia del
Egipto antiguo; mientras que a las damas se les habilita practicar el uso del Tarot
adivinatorio, por métodos que hemos hecho faciles en el capítulo XX.

El libro se ha dispuesto de tal forma que cada parte forma un todo completo, el cual
puede ser, si es necesario, estudiado separadamente.

He usado cada esfuerzo para ser lo mas claro posible; el público que ha recibido
calurósamente mis otros libro espero que perdonarán las imperfecciones inherentes a
un trabajo de este tipo.

DEL CAPÍTULO QUINTO, SOBRE LA CLAVE DE LOS ARCANOS MENORES

REY

Cabeza -- Espiritualidad Mundo Divino

Pecho -- Vitalidad Mundo Humano

САВА О

Cuerpo -- Materialidad Mundo Material

PORTERO

ue Transición de un mundo a otro

DEL CAPÍTULO SÉTIMO, SOBRE LA RELACION ENTRE LOS ARCANOS
MAYORES Y MENORES

De un lado los Diamantes, del otro el ternario de transición, establecen la relación
entre los arcanos mayores y los arcanos menores. Esta relación se resume en la más
general de las cuatro letras del tetragrama.

Transición de un ser a otro

PRIMER SEPTENARIO

SEGUNDO SEPTENARIO

TERCER SEPTENARIO

TERNARIO DE TRANSICIÓN
El ternario de transición domina:
Los 4 Porteros

Los 4 Diez

Cada uno de estos elementos domina así:

Portero de
Corazones,

Arcano 19 (co) Po Кү, ОЕ Arcano 20 (х) (+)

Espadas,

Portero de Bastos,

(+) (+) Portero de

Diamantes,

(-) (-)
Агсапо 21 Todos los 10,
(co) (co)

I Astrologia Sabea.
INTERPRETACIÓN DEL I-CHING

Hay tres maneras de correlacionar los cinco elementos a los triagramas,
correspondiendo a Tierra, Hombre, y Cielo. Las correlaciones comunmente conocidas
corresponden a Tierra, y las otras derivan del estudio de la alquimia china.

TIERRA:
чет om шо
ec
ы» ра
Fens [ио [ит
HOMBRE:
ECO
жы [ше шо
м» [юш |
CIELO:
жы [шопо
м» а

Estos son los tres modos de entender la relación entre los triagramas de un hexagrama.
De abajo para arriba, en cada uno de estos modos pueden actuar el uno sobre el otro
como generando, destruyendo, dañando, o agotando. Combina los tres y obtendrás el
significado completo del hexagrama, que puede compararse a alcanzar la meta del
trabajo alquímico. Tierra, Hombre, y Cielo también son relacionados a las tres lineas de
un triagrama, por lo que un elemento puede ser relacionado a un triagrama entero, oa
solo una de sus lineas. Los triagramas madera tienen el mismo elemento en las tres
lineas, y cambiando el valor de una linea en los hexagramas que no tienen un triagrama
madera se puede incluir una linea madera en las lineas del hexagrama. En 111 y 000, la
linea de abajo se cambia, en 010 y 101, la linea de arriba, y en 110 y 001 la linea del
medio se cambia. Así, también se pueden encontrar los hexagramas relacionados de un
hexagrama, como por ejemplo los hexagramas relacionados de 111111 son: 011111,
111011, y 011011. En cuanto a las interacciones de los elementos, estas pueden
estudiarse en cualquiera de los trabajos comunes de metafísica china, tal como la
astrologia china, el feng shui, y la medicina tradicional china. Los circulos de
triagramas del Cielo anterior y posterior y sus correlaciones numéricas, los diagramas
Ho Tu y Luo Shu, también son fundamentales para entender la alquimia china.

Table of Contents
Alquimia Baha’i .

Baha'v'llah .

Astrologia Sabea
Astrologia Sabea І
ASTROLOGÍA SABEA.
Lógica Sabea. .
LOGICA SABEA . .
DEL SEGUNDO LIBRO SOBRE LA GENERACIÓN Y CORRUPCIÓN DE
ARISTOTELES
Significado de los Números е ;
CAPÍTULO TERCERO DEL 'TAROT DE LOS ВОНЕМІО$Ѕ’.
LOS NÚMEROS . .
1° REDUCCION TEOSOFICA
2° ADICION TEOSOFICA . |
SIGNIFICADO DE LOS NÚMEROS А
Tetractys Sabeo . .
EL TETRACTYS SABEO
Filosofia de Papus . :
PREFACIO DEL "TAROT DE LOS BOHEMIOS’ .
DEL CAPÍTULO QUINTO, SOBRE LA CLAVE DE LOS ARCANOS MENORES
DEL CAPITULO SETIMO, SOBRE LA RELACION ENTRE LOS ARCANOS
MAYORES Y MENORES .
PRIMER SEPTENARIO .
SEGUNDO SEPTENARIO
TERCER SEPTENARIO . .
TERNARIO DE TRANSICION
Interpretation del I-Ching. .
INTERPRETACIÓN DEL I- CHING
TIERRA: .
HOMBRE: .
CIELO:.